전 세계 식민 정복에 가담한 가톨릭교회의 실체
가톨릭교회는 ‘복음 전파’라는 미명 아래 수 세기에 걸쳐 유럽 열강의 식민지 정복에 깊숙이 개입해 왔다. 15세기부터 20세기까지 지속된 제국주의 팽창 과정에서 교황과 성직자들은 영적 정당성을 부여하는 동시에, 토착민들의 인권을 유린하는 데 앞장섰다. 그 결과, 수많은 원주민은 삶의 터전을 잃고 문화적 정체성을 말살당했으며, 학살과 노예화라는 참극 속에 방치되었다. 이처럼 교회의 식민 협력은 단순한 과거사가 아니라, 오늘날까지도 이어지는 집단적 고통과 분노의 근원이 되고 있다.
교황청의 승인과 ‘발견의 원칙’이라는 종교적 침략 논리
1492년 콜럼버스가 신대륙에 도착한 이후, 가톨릭 교황청은 유럽 제국주의 세력에 날개를 달아주는 핵심 역할을 했다. 교황 니콜라오 5세는 Dum Diversas(1452)와 Romanus Pontifex(1455)을 통해, ‘이교도’의 땅을 정복하고 주민들을 노예로 삼는 것을 공공연히 허용했다. 이어서 교황 알렉산데르 6세는 Inter Caetera(1493)을 통해 스페인과 포르투갈이 새로 발견된 대륙을 나누어 가지도록 조정하면서, 가톨릭 국가들이 비기독교 지역을 마음껏 점령해도 된다는 면죄부를 부여했다.
이 교황청의 폭력적 교서는 결국 '발견의 원칙(Doctrine of Discovery)'이라는 국제 관행으로 굳어졌다. 무력과 십자가를 앞세운 식민 정복은 전 지구적 규모로 확산되었고, “신앙 전파”라는 명분 아래 자행된 학살과 노예화는 종교적 미사여구로 포장되었다. 심지어 미국 대법원조차 19세기 판결에서 이 원칙을 인용하며, 원주민이 땅을 완전히 소유할 권리가 없다고 판시했다. 교황청이 주도한 이 신성한 침략 논리는 근현대까지 영향을 끼치며 정복자의 논리를 정당화하는 데 기여했다.
원주민 학살과 문화 말살: 교회가 동조하거나 주도한 범죄들
아메리카 대륙에서 스페인과 포르투갈 정복자들이 벌인 대학살은 단순한 충돌이 아니라 체계적인 학살이었다. 수천만 명의 토착민이 전염병뿐 아니라 강제 노동, 전쟁, 그리고 의도적인 폭력으로 사망했다. 그 과정에서 가톨릭 성직자들은 선교라는 이름으로 개종을 강요하며 원주민들에게 칼날과 십자가를 동시에 들이댔다. 종교를 거부하는 이는 ‘하느님의 이름으로’ 고문당하고 처형되었다.
일부 양심적 성직자—예컨대 바르톨로메 데 라스 카사스—가 토착민 학살을 고발하기도 했지만, 이들은 철저히 주변화되었으며 교회의 구조는 여전히 침묵과 묵인, 혹은 동조로 일관했다. 교황의 칙서들은 비기독교인을 노예화하는 것을 암묵적으로 정당화했고, 교회는 아프리카와 아메리카 전역의 노예 거래에 직·간접적으로 가담했다. 심지어 일부 수도회는 노예 노동으로 식민지 농장을 운영하기도 했다.
정복자들과 선교사들은 토착 신앙과 문화를 ‘이교도적’이라 낙인찍고, 언어 사용과 전통 계승을 금지하는 강압적 동화 정책을 실행했다. 이는 명백한 문화적 학살이며, 수많은 공동체는 정체성과 역사를 송두리째 빼앗겼다.
기숙학교에서 벌어진 체계적 학대와 침묵
식민주의가 공식적으로는 막을 내린 이후에도, 교회의 인권 침해는 새로운 형태로 지속되었다. 19세기 후반부터 20세기 말까지 북미 지역의 원주민 기숙학교에서 벌어진 아동 학대는 그 단적인 예다. 캐나다와 미국 정부는 원주민 아동들을 가족으로부터 강제로 떼어내 가톨릭이 운영하는 기숙학교에 수용했고, 이곳에서 아이들은 모국어 사용과 전통 문화를 철저히 금지당한 채, 신체적·성적 학대와 극심한 체벌에 노출되었다.
약 150,000명의 아이들이 기숙학교에 보내졌지만, 학대와 질병, 기아로 숨진 수많은 아이들의 정확한 수조차 파악되지 않고 있다. 2021년 캐나다 브리티시컬럼비아의 한 전직 기숙학교 부지에서 215명의 어린이 유해가 발견되면서, 이 끔찍한 실상이 전 세계에 충격을 안겼다. 프란치스코 교황은 캐나다를 방문해 사죄의 눈물을 흘렸지만, 실제적인 보상은 없었고, 피해자 개개인에게 다가가려는 노력조차 하지 않았다.
가톨릭 언론은 교황의 눈물과 연민을 미화하며 마치 모든 과오가 ‘감정’으로 치유될 수 있는 듯한 인상을 주었지만, 이는 오히려 피해자들의 고통을 희석시키는 2차 가해에 불과하다.
남겨진 상흔과 아직도 이어지는 분노
가톨릭교회의 식민 개입과 그로 인한 피해는 과거로 끝난 문제가 아니다. 현재까지도 캐나다 원주민 지도자들은 15세기 교황 칙서의 공식 폐기와 실질적인 권리 회복을 요구하고 있으며, 단순한 사과 이상의 법적·경제적 보상을 촉구하고 있다.
선교사 후니페로 세라 신부의 동상이 시위대에 의해 철거된 사건은, 이제 교회의 ‘영웅’들이 어떻게 다시 평가받고 있는지를 상징적으로 보여준다. 일부 국가에서는 교회가 과거 식민 과정에서 취득한 토지와 재산을 원주민에게 환원하라는 요구가 확산되고 있으며, 가톨릭 내부에서도 제한적이지만 반성의 목소리가 등장하고 있다.
2019년 아마존 시노드에서는 선교 과정에서 토착 문화에 남긴 상처를 조명했지만, 단순한 논의만으로는 수백 년간 지속된 고통을 치유하기에 턱없이 부족하다. 교회의 도덕적 권위는 이미 심각하게 훼손되었고, 이 역사적 진실이 널리 알려질수록 가톨릭을 떠나는 이들도 증가하고 있다.
오늘날 교회가 진정으로 반성하고 책임을 지려면, 눈물과 말이 아닌 실질적인 행동과 정의 구현이 반드시 뒤따라야 할 것이다.